山，伤及生灵，已犯天条，若不镇压，必为祸人间。你二人本是仙凡殊途，此乃宿命，非人力所能为。”说罢，他亲自将紫金钵盂送往西湖边的雷峰塔，命工匠砌入塔基，又念了七七四十九天镇压咒语，这才离去。

塔下，白素贞的声音幽幽传来：“官人，我不怪你，只盼你好生照看我们的孩儿。待雷峰塔倒，西湖水干，我定能出来与你相见……”

许仙听着妻子的留言，肝肠寸断，却无力回天。他失魂落魄地回到临安，不久后，白素贞在塔中诞下一个男婴，被法海派人送出，交与许仙抚养。许仙为孩子取名许仕林，意为“仕进登科，光宗耀祖”。他从此断绝了尘缘，在保和堂一边行医，一边抚养儿子，每日都会遥望雷峰塔，心中默念：“娘子，我等你……”

大家读到此处，想必已明了这段人妖恋的来龙去脉。但若细究起来，这故事背后实有深意。南宋年间，程朱理学已逐渐成为社会主流思想，“存天理，灭人欲”的观念甚嚣尘上，对人性的束缚日益严重。白素贞与许仙的爱情，本质上是对这种礼教束缚的挑战——一个是超越世俗的“妖”，一个是恪守规矩的“人”，他们的结合，恰似对“门当户对”“人妖有别”等观念的公然反抗。

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法海禅师为何非要拆散这对夫妻？表面看是“降妖除魔”，实则是维护当时的伦理秩序。在理学语境下，“人”与“妖”的界限不仅是物种之分，更是“天理”与“人欲”的界限。白素贞的“妖性”，象征着被压抑的人性欲望；而法海的“佛法”，则代表着官方认可的伦理规范。水漫金山的冲突，与其说是人妖之战，不如说是人性欲望与礼教规范的激烈碰撞。

更值得玩味的是许仙的角色。他夹在白素贞的“情”与法海的“理”之间，始终处于矛盾之中。他爱白素贞的温柔贤淑，却又恐惧她的“妖身”；他感激法海的“点化”，却又难舍夫妻之情。这种矛盾，恰是当时普通士人在礼教压抑下的心理写照——既渴望真情，又不敢突破世俗规范，最终只能在痛苦中妥协。

白素贞被镇压雷峰塔，看似是“邪不胜正”，实则暗含着对礼教压迫的批判。雷峰塔本是吴越王钱俶为供奉佛螺髻发而建（实为公元970年所建），在故事中却成了镇压自由爱情的象征。民间传说中，许仕林后来高中状元，祭塔救母，雷峰塔轰然倒塌，白素贞得以脱出——这一情节，正是百姓对“天理”压迫的反抗，对“情”能战胜“理”的美好期许。

从历史角度看，白蛇传的故事并非凭空捏造，而是有着深厚的社会土壤。南宋偏安江南，商品经济繁荣，市民阶层兴起，对个性化情感的需求日益增长，这为民间故事的创作提供了温床。同时，佛教在中国的世俗化进程中，与民间信仰相互融合，法海本是唐代高僧（据《金山寺志》记载，法海为唐代裴休之子，曾在金山寺修行），却在故事中被塑造成棒打鸳鸯的反派。

雷峰塔历经风雨，于民国十三年（1924年）轰然倒塌，露出了塔基下的地宫。考古人员在地宫中发现了铁函、佛经、玉器等文物，却并未找到白素贞的紫金钵盂——当然，这只是传说。但雷峰塔因这段故事而闻名天下，成为西湖十景之一“雷峰夕照”的主角，却是不争的事实。

白素贞的故事，从南宋时期的志怪笔记，到明代冯梦龙的《警世通言·白娘子永镇雷峰塔》，再到清代方成培的戏曲《雷峰塔》，历经数代演变，情节越来越丰满，主题也从最初的“戒淫”变为“颂情”。这一演变过程，恰是中国传统文化中“情”与“理”博弈的缩影。

在今天的杭州，西湖边的雷峰塔已重建一新，游人登临塔顶，俯瞰湖光山色，仍会想起那段人妖相恋的传奇。有人说白素贞痴，为了一个凡人，赔上五百年修行，还被镇压塔下；有人说她傻，明知人妖殊途，偏要逆天而行。但又首歌中所唱：“人间路，快乐少年郎，路里崎岖，路里风霜，休说路长。”

这正是：“西湖水，雷峰塔，千古情愁放不下。人非草木皆有情，妖若有情妖亦佳。”

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